Antetokounmpo, el MVP de NBA camina por fe

El joven jugador griego de padres nigerianos dio gracias a Dios al recibir el trofeo al mejor jugador de la temporada en la NBA. “Camina por fe, no por vista” es su lema.

Giannis Antetokounmpo​ no ha tenido una vida fácil. Por eso, al subir al escenario de la NBA para recoger el premio al mejor jugador de la liga regular (MVP) 2019 Y no pudo contener las lágrimas.

Pero lo primero que hizo al recoger el premio fue dar las gracias a Dios. “Lo primero es darle las gracias a Dios por el talento que me ha dado, y por ponerme en esta posición. Todo lo que hago lo hago por Él”, expresó el jugador de nacionalidad griega y padres nigerianos.

La historia de Antetokoumpo comienza en Grecia, donde nació en 1994. Sus padres habían emigrado a Europa desde su país de origen, Nigeria, buscando un futuro para su familia.

“Pasábamos mucho tiempo juntos como familia, pero también fue duro. No sabíamos si íbamos a tener dinero para comer ese día o si me iba a levantar y no ver a mis padres porque los habían deportado”, expresó hace un tiempo la máxima estrella de los Milwaukee Bucks.

Giannis comenzó a jugar al baloncesto en 2007, donde pronto demostró tener unas grandes cualidades físicas y técnicas. En su carrera hubo varios obstáculos, como las dificultades para conseguir el pasaporte que le permitiese llegar a la NBA a causa de la situación inestable en la que sus padres habían entrado al país.

Esto fue motivo de que desde partidos de extrema derecha se criticase a Giannis e incluso se le insultara, comparándole con un mono. Sin embargo, él siempre se ha mostrado respetuoso con el país en el que nació.

En 2013 fichó por los Milwaukee Bucks, donde ha progresado de forma espectacular en su juego y no ha parado de ponerse retos.

TRABAJO Y TALENTO

Giannis es uno de los referentes de Milwaukeee Bucks. / Keith Allison, Wikipedia (CC 2.0)

En un blog que escribía en una página web de baloncesto, Giannis explicó su secreto. “Cuando tenía 15 años, intenté participar en la selección de los 12 mejores jugadores en los campeonatos escolares. Pero me quedé fuera. La mayoría de los niños que estaban en el top 12 ahora no juegan al baloncesto profesionalmente. En cambio yo estoy en la NBA. Con motivo de esta historia que tuvo lugar hace unos años, te revelaré mi lema, el que solo mi familia conoce: ¡Camina por fe, NO por vista! Creo que esta es la actitud correcta hacia la vida. Solo necesito ser el mejor hijo, hermano y ser humano que pueda”.

En su emotivo discurso, Antetokounmpo dio gracias a su equipo técnico, sus compañeros, pero especialmente a su familia. Su padre, fallecido en 2017, estuvo en su recuerdo, así como su madre, de quien dijo que era la persona que más admiraba por todo lo que había hecho para cuidar de él y de sus hermanos.

” Marrow Controversy ” de E. Fisher y T. Boston y el Antinomianismo en Escocia”

  •  Marrow Controversy ” Medula de la divinidad Moderna y el Antinomianismo en Escocia”

    Compilado Por Eduardo Algeciras

     Imagen

    Dos posiciones extraviadas

    Una La médula de la divinidad Moderna y la otra el Libertinaje

    lo que hoy seria adopcionismo pietista y Antinomianismo, aconteció en Escocia asi:

    Historia

    1717 y 1722: Polémica entre la Iglesia de Escocia y la reformada Iglesia presbiteriana

    El Presbiterio antinómico de Auchterarder en 1717, mediante William Craig en sus ensayos de ordenación cita a el Credo de Auchterarder como la contestación a la médula de la modernidad diciendo:

    ¿ Debe una persona abandonar sus pecados con el fin de venir a Cristo ?

    (El credo fue condenado posteriormente por la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Escocia como: “también doctrina errónea y detestable”).

    Esto expuso una división dentro de la Iglesia de Escocia Presbiteriana entre los grupos que llegaron a ser conocidos como los : “hombres de la  médula de divinidad Moderna” o “neonomianistas”.

    Los hombres de la médula moderna

    El Grupo de 12 se opuso a la condena de la médula efectuada por la Asamblea General de La Iglesia Presbiteriana de Escocia. Entre los opositores estaban incluidos Thomas Boston, Ralph Erskine y Ebeneezer Erskine.   Boston siendo de la médula Moderna, dijo que el credo de Auchterarder estaba un poco mal redactado, pero que su contenido era cierto.   Él no dijo nada al respecto del presbiterio.

    En 1718 James Hog reimprimió la médula de la divinidad moderna de Edward Fisher (1645).   El breve libro articula el mismo punto de vista de la libre gracia de que Boston y los Erskines estaban predicando.   En 1720 la Asamblea General prohibido recomendar el libro o su defensa, y dijo a los Ministros que advirtieran en contra de su uso.   En 1721 escribió Thomas Boston y publicó una versión de la médula . Los hombres de médula fueron formalmente reprendidos por la Asamblea General de la iglesia en 1722.

    Neonomianistas

    La mayoría de esta concepción sostuvo que el evangelio es una “nueva ley” (neonomos), en sustitución de la ley del Antiguo Testamento con las condiciones legales de la fe y el arrepentimiento que necesitan ser satisfechas antes de la salvación y que precisamente este es el evangelio que se debe ofrecer (entre Marcionismo, Montanismo, Semipelagianismo  y Amyraldismo). Se mantiene la necesidad de abandonar el pecado antes de que Cristo pueda ser recibido , los hombres Marrow=de la médula, respondieron sobre el tema, que:

    sólo Cristo  puede dar el poder a abandonar el pecado. El neonomianista considera la opinión de los hombres como el centro popular de la predicación de la gracia de la libertad. (esto es precisamente lo peligrosamente antinómicos.

    El problema de la controversia:

    El problema  es debido a la no especificación sobre  el término fé=πίστiς de su raíz πίστεως=creer …porque no se está dando la importancia  de la FIDUCIA=Confianza , certeza,  el ASSENSUS=Asentimiento, la NOTITIA=CONOCIMIENTO(MENSAJE),  ni tampoco se aclara en el problema de la controversia si  la fé implícita es : EN, SOBRE, HACIA O DE …CRISTO; por lo cual por falta de ésta especificación es que  adquirieron malas interpretaciones los señores   Edward Fisher y Tomás Boston.

    También el credo de Auchterarder dijo a los de la médula:

    1.  ¿ Debe una persona abandonar sus pecados con el fin de venir a Cristo ?

    Thomas Boston:

    dijo que : Es deber de todos los que escuchen el evangelio creer en Él, (al instante) sin tener que buscar ninguna calificación desde el interior.

    Que es imposible abandonar sus pecados hasta que el Espíritu le haya hecho decidir venir a Cristo.

    ¿La fe y el arrepentimiento buenas obras meritorias?

    El arrepentimiento como la obra de magia  neonomianista

    La fe, es el trabajo de la buena magia, en las controversias modernas.

    Durante los años en Escocia, la comprensión reformada de cómo alguien se convierte al cristianismo (el ordo salutis ) en términos de experiencia personal (no doctrinal) estaba siendo  cambiada  por  los hombres de “la médula moderna” los cuales dijeron que la gracia de decidir  siempre precede a la fe y el arrepentimiento.

    Que el arrepentimiento no es una condición de la oferta del evangelio, ni una condición de la salvación, en sentido estricto.   El arrepentimiento no es una causa de la gracia, porque la causa es Dios o un estado de gracia, pero siempre una consecuencia de la gracia Soberana.

    El neonomianismo insinúa que la penitencia de alguien merece la gracia y perdón de Dios, lo cual contradice directamente  a  tito 3:4-5.  ( Los hombres de “la médula moderna” llamaron  a la doctrina Presbiteriana de Escocia como” esclavitud y legalismo”).

    2. Es el Evangelio que se ofrece a todos o sólo a aquellos que muestran signos de ser electo?

    La cuestión es la libre oferta del Evangelio

    Thomas Boston y la médula Moderna:

    Que no hay expiación universal sin embargo, hay orden de ofrecer a Cristo a toda la humanidad sea elegido o reprobado y una orden para que todos los pecadores puedan recibir gratuitamente a Cristo por grandes que son o han sido.

    La oferta tiene la suficiencia del sacrificio de Cristo para todos.   Esto no implica una expiación universal o la redención.  Sin embargo, porque todos los hombres creen que la oferta del Evangelio ha de ser publicada a todos los hombres en todas partes, debe ser asi hecha.

    (El neonomianismo fué creído por autodenominados calvinistas , pero la suya era una ortodoxia que estaba completamente inerte y fría y muerta, por su fuente que consideraba que una vez creyente no se requiere ley, porque Los Crsitianos ya pueden dejar en abandono total el pecado(pelagianismo, montanismo, Neocovenantismo, Neocalvinismo). Thomás Boston vocero de la médula de la Modernidad vio que estaba de acuerdo con los neonomianistas en la predicación de una doctrina de la elección incondicional, por cuanto también estaban predicando una doctrina de la gracia condicional y condicionada.)

    Enseñanza básica Neonomianista:

    Los elegidos son conocidos por el abandono del pecado

    La gracia es por lo tanto, dada a aquellos que abandonan el pecado

    Los neonomianistas predicaron una oferta condicional del evangelio . Diciendo que si se ha arrepentido lo suficiente puede recibir la gracia. y que, sólo la gracia de Jesús luego nos permite abandonar total y completamente el pecado.   que el arrepentimiento no puede ser la condición de escuchar el evangelio.   Cuando hacemos la oferta depende de las condiciones que deben ser cumplidas.

    La distinción fundamental es entre la condena como un medio que Dios usa y convicción como una condición de que cumplimos .   La convicción de pecado no es nunca una condición para la libre oferta del evangelio.

    Tampoco que la ley sea una regla para la vida, Pero en el Evangelio la ley es como un cuchillo en la garganta ensangrentado. (Soneto Erskines ‘)

    (John Newton dice :   “Si usted tardará hasta que estés mejor, nunca va a suceder.”)

     

    3. ¿Cómo pueden los cristianos ortodoxos terminar con un espíritu legalista?

    Los Neonomiastas llamaron a los hombres de la médula moderna como”antinómicos” y

    Los hombres de la médula dijeron que los neonomianistas eran “legalistas”.(Ninguno de los dos era Biblico)

    espíritu Legalista es Antinomía también

    Aqui hay posibilidad de un legalismo por causa de la experiencia. La Posibilidad es de tener una cabeza y un corazón libertino y legal, en cualquier sentido.

    Los Neonomianistas habían pretendido llegar a dominar el patrón por el cual obra la gracia.   sabían bien el ordo salutis y la Confesión de Westminster de adentro hacia afuera.   Ellos eran conocedores con las mentes y los corazones de hombres naturales.   Ellos se creían los amos del calvinismo.

    Para los de el Auchterarder la controversiade la ” medula moderna” era un papel de tornasol para el legalismo, era su más predilecta excusa para también malinterpretar.

    Las inclinaciones de un espíritu legalista

    hacia los perdidos:

    El corazon de los neonomianistas había sido cerrado a los perdidos. Por cuanto se creían haber llegado a un estado fuera del alcance del pecado, por el cual pensaban poder atribuirse las licencias de sus antojos.

    Los de la médula decían que : ” El legalismo se manifiesta en la luz de la exposición de la gracia gratuita.En cambio el evangelio produce en nosotros un corazón misericordioso, el cual es amar al pecador.

                hacia los demás cristianos:

    Los de la médula moderna dicen: “Por ejemplo, en la parábola de los obreros en la viña vemos la murmuración en contra de sus compañeros.   signo de auto-justos con la legalidad en sus raíces.

    Los de la médula moderna dicen: “Nuestra mentalidad habla de nosotros y ellos.

    el celo por la disciplina eclesiástica, es un disfraz de celo por la justicia propia , ese es el temperamento de un corazón no entregado ni dominado por la gracia gratuita de Dios.(base de inclusivismo)

     

    La medula moderna hacia los pecadores dice:

    Alejandro White:   Cuando la gente viene siendo tentada por el pecado, roto por el mismo, y tiene vergüenza de confesar el desastre que hizo, no es un pastor calvinista que ha sido santificado por el vinagre que necesitan, pero un pastor que ha sido dominado por la gracia incondicional de Dios, y de quien el hierro de la ortodoxia ha sido arrancado y toda la armadura de un Dios misericordioso le ha sido aplicada, la armadura hará que no se rompa la caña cascada ni apague la mecha que arde débilmente.

     

    Sobre la cara de la tentación y la acusación:

    La médula Moderna dice:

    Satanás usa la ley para girar nuestras mentes en rebelión contra Dios.   Él nos lleva de nuevo a la ley como un pacto obras.  El confirma nuestros peores temores legales.  El  distorsiona lo que una vez conocimos de la gracia gratuita de Dios en el Evangelio.

    Aqui el documento de la “Médula de la divinidad Moderna” propuesto por Edward Fisher y Tomás Boston :  http://archive.org/stream/marrowofmoderndi00fish#page/n5/mode/2up

    Imagen

    Foto: Tomás Boston

    La primera prueba importante, que fue conocida como la controversia de “Marrow”, conmovió a la iglesia escocesa de 1717 hasta 1723. La controversia se centraba en el credo de Auchterarder. En 1717, William Craig, un estudiante de Teología manifestó un desacuerdo con la Asamblea General acerca de una de las proposiciones que el Presbiterio de Auchterarder requería que firmaran todos los candidatos para la ordenación. La proposición, la cual estaba planteada como una protección contra el Arminianismo, decía: “Yo creo que no es sano ni ortodoxo enseñar que debamos renunciar al pecado con el fin de venir a Cristo, y ponernos en Pacto con Dios”. La Asamblea junto con Craig, declaraban que la proposición era “poco sana y detestable”. También decían que la declaración tendía “promover la pereza en los cristianos y a relajar la obligación de las personas a la santidad del evangelio”.

    La comisión de la Asamblea ablandaba la dureza de la declaración de la Asamblea General afirmando en su informe a la asamblea de 1718 que el presbiterio era sano y ortodoxo en su propósito, aunque las expresiones fueran injustificables y no debería volverse a usar. En el contexto de este debate, Tomas Boston dijo a John Drummond de Crief que había recibido ayuda años atrás sobre el asunto en disputa de un libro relativamente desconocido titulado The Marrow of Modern Divinity (La Medula de la Divinidad moderna) escrito en 1645 por Edgar Fisher, un Presbiteriano de Londres. Drummond menciono el libro a James Webster de Edimburgo, quien lo conto a James Hog de Carnock acerca de él. Hog introdujo una reimpresión del libro en 1718.

    El libro de Fisher reflejaba el pensamiento ortodoxo reformado de su tiempo. Enfatizaba una oferta inmediata de la salvación a los pecadores quienes mirasen a Cristo en Fe. Esto fue ávidamente apoyado por Boston los Erskine, quienes eran lideres entre la minoría evangélica de la iglesia. El énfasis de Fisher, sin embargo, desarrollo la oposición de la parte controladora de la iglesia, quienes como neo-nomianos sostenían que el evangelio es una “nueva ley” (neonomos), reemplazando la ley del Antiguo Testamento con las condiciones legales de la Fe y el arrepentimiento que deberían cumplirse antes de que la salvación pudiera ser ofrecida. Estos neonomianos, conocidos después como los moderados, mantenían la necesidad de abandonar el pecado antes de que Cristo pudiera ser recibido, mientras que los Erskine y sus amigos evangélicos decían que solo la unión con Cristo podía atribuirle poder al pecador para ser santo.

    Los moderados consideraban que un llamamiento a una confianza inmediata en Cristo y una seguridad completa era peligrosamente antinomiana. James Hadow, del colegio St. Mary Andrews, identifico un numero de supuestas declaraciones antinomianas en el libro de Fisher, incluyendo una que él pensaba que decía que el creyente no está bajo la ley divina como regla de vida y otra que parecía sugerir que la vida de santidad no era esencial para la salvación. Hadow también decía que el libro enseñaba que la seguridad pertenece a la esencia de la fe y que el temor al castigo y la esperanza de una recompensa no son motivos correctos de la obediencia del creyente. Finalmente, Hadow afirmaba que el libro de Fisher enseñaba la expiación universal porque aseveraba que la muerte de Cristo fue “el acto de dar y conceder a la humanidad perdida”.

    Dirigida por Hadow, la Asamblea General de la iglesia condeno la obra The Marrow of Modern Divinity (La Medula de la Divinidad moderna) en 1720 y obligo a todos los ministros de la iglesia a advertir a su pueblo que no lo leyeran. Los Erskine, Boston, y nueve de sus colegas, conocidos como los Marrowmen (hombres de la medula) o hermanos Marrow por defender el libro de Fisher, protestaron en este acto pero en vano. Fueron reprendidos formalmente por la Asamblea general en 1722.

    La controversia de Marrow se calmo para el año 1723, pero sus efectos permanecieron. Los hermanos Marrow sufrieron continuamente el rechazo en la iglesia de Escocia. Perdieron muchos amigos y oportunidades para trasladarse a parroquias más importantes. En 1724, Ebenezer Erskine fue candidato para ser llamado a un primer cargo en Kikcaldy, pero cuando las personas se opusieron a su candidatura debido a su participación en la controversia de Marrow, la comisión de la Asamblea de 1725 se negó a aceptar su candidatura. En algunos presbiterios, la aprobación de los actos de la Asamblea contra el libro de Fisher se convirtió en un requisito para la ordenación.

    Sin embargo, los Erskine y los otros hermanos Marrow continuaron enseñando y escribiendo sobre las doctrinas que la Asamblea había condenado. Thomas Boston publico abundantes notas sobre The Marrow of Modern Divinity en la edición de 1726, Ralph Erskine escribió algunos tratados defendiendo la Teología de Marrow. Los hermanos Marrow también presentaron protestas formales adicionales en vano a la Asamblea para dar marcha atrás a su juicio sobre el libro de Fisher.

    Los hermanos de Marrow están convencidos de que la Asamblea, al condenar el libro de Fisher, condeno la verdad del evangelio. Doctrinalmente la controversia se centraba en varios aspectos de la relación entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana en la obra de la salvación.Tipico caso que abogan los Spurgeonistas o bautistas”Reformados.” Los Marrowmen enfatizaban el adopcionismo pietista en la gracia , y la Asamblea insistía en que estás cosas son extrabiblicas. Los Marrow describían el pacto de gracia como un testamento que contenía las promesas de Dios de la gracia en Cristo, el cual es libremente ofrecido a todos, esperando que el hombre aceptará a Cristo. Decían ellos que la respuesta a esto es amor y gratitud. La Asamblea de Escocia era Monergista por lo cual era inconcebible cualquier esfuerzo humano como el planteado por el Marrow. Decian los Marrow que el evangelio es ofrecido solo al pecador preparado o “sensible”, y la seguridad se enfoca en las buenas obras del creyente. y que la obediencia es una respuesta responsable a las amenazas de la ira de Dios asi como manifestación hacia Dios en amor del hombre.

    (tomado del nombre del libro, La Medula de la Teología)

    “Diferenciando al Marrowcontroversy de Tomás Boston y Edward Fisher  en Escocia del Amyraldismo Francés  y el Jesuita Molinismo, tenemos que es clara la oposición  presbiteriana tanto Covenanter  como Hugonote  a esas tres posiciones, porque aunque trate el Marrow de la divinidad Moderna  de no hacerse Arminiano-Universalista  como el Amyraldismo de Moisés Amyraut, sin embargo  hace parte del posmodernismo que  se ubica en la tibieza “del conocimiento  del medio”, como de procedencia comunista  para efectuar un consumado sincretismo religioso, adherezado del ancho Laissez Passer=dejar pasar,en ésto es que los representantes del Marrow descansaron su posición “moderada”, en la que nutrírían   su disidencia, congregacionalismo y puritanismo. !Esto no fué ni será Calvinismo Presbiteriano, como se respondió en  Escocia por la Asamblea general en sus días  y como en Francia Hugonote, cuando el evangelismo característico era :”Anunciar a todos que no es de todos la fé 2 tesalonicesnses 3:2″!.

    Asi tampoco el Molinismo del Jesuita Molina fué Cristiana posición  debido a que se opone a:

    Apocalipsis 3:19 ἐγὼ ὅσους ἐὰν φιλῶ ἐλέγχω καὶ παιδεύω· ζήλωσον οὖν καὶ μετανόησον

    y también se opone a:

    2 Corintios 3:4 Πεποίθησιν δὲ τοιαύτην ἔχομεν διὰ τοῦ Χριστοῦ πρὸς τὸν θεόν

    y 2 corintios 3:5  οὐχ ὅτι ἱκανοί ἐσμεν ἀφ’ ἑαυτῶν λογίσασθαί τι ὡς ἐξ ἑαυτῶν ἀλλ’ ἡ ἱκανότης ἡμῶν ἐκ τοῦ θεοῦ.

    Porque ni el Crsitianismo es un “dejar pasar y todo tolerar” ni  es un Semipelagianismo  creído como responsabilidad  de libres Albedríos  hacía Dios. Por tanto diferente es responsabilidad  o culpa humana de responsibidad del creyente, la primera es Sinergismo y la segunda es  el Bíblico Monergismo que precisamente éste último al declarar  su “DEPENDENCIA” eterna a Dios hace distinción  entre  la criatura y el Creador” Covenanter.

    Blessreformed@yahoo.es

El Sectario Robert Sandeman (Sandemanianismo o Glasites)

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Compilado Por Eduardo Algeciras

SANDEMANIANISMO:

Comunidad Sandemaniana fué Una escisión  de la Iglesia de Escocia.Los Sandemanianos creian en La Verdad literal de la Biblia e intentaban Vivir el SENTIDO del amor filos según se creía que habian caracterizado a la Primera Comunidad Cristiana. Esta  Influencia religiosa fué  Importante Para El Científico Michael Faraday ya Que las teorías Que Más Tarde Desarrollo estuvieron fuertemente influenciadas Por La Creencia en la Unidad del Mundo. Los sandemanios sí extinguieron a los finales del siglo XIX. Faraday  Hijo de un herrero,De 1736 a 1744   trabajó de aprendiz con un encuadernador de Londres, y fue por entonces que se interesó por temas científicos. se casó con Sarah Barnard (1800-1879) el 12 de junio de 1821.  Se reunieron con sus familias en el Sandemanian  church, y confesó su fe a la congregación Sandemanian el mes después de casarse.

Retrato de Faraday de casi cuarenta años

Es el  “Sandemaneanismo”  la doctrina postulada por Robert Sandeman, quien vivió en el siglo XVIII. Sandeman era considerado como un  antinomiano. Robert Sandeman   (nacido el 29 de abril 1718, Perth, Perthshire, Scot.-murió 02 de abril 1771, Danbury, Connecticut [EE.UU.] . Sandeman era un fabricante de lino. enseñaba que la salvación viene por el hecho de creer, o estar de acuerdo, con el mensaje del evangelio. Esto parece bíblico, pero la diferencia está en que se refiere a una aceptación intelectual del evangelio. El sandemanianismo enseña que no se necesita “sentir” una convicción de pecado para ser salvo. Solamente “entender” las Doctrinas de la Gracia.En el siglo XVIII, algunos de los que habían creído en las doctrinas de Sandeman eran “calvinistas” o “reformados” Una cosa peculiar de estos “reformados” era que ellos detestaban la predicación de George Whitefield. Whitefield era un calvinista que predicaba que los pecadores no solamente deben “saber” que son pecadores; sino que deben “sentirse” pecadores. Whitefield predicaba que antes de la conversión el pecador debe ser convencido de su pecado; debe “sentir” su pecado. Deben lamentarse, llorar hasta desesperarse por causa de sus pecados.¿Alguien ha preguntado si estos hombres y mujeres que ahora estudian las doctrinas de la gracia, han pasado por una real convicción de pecado? ¿Qué evangelio escucharon cuando fueron salvados?;

Esta secta extraña de Sandemanianismo se había iniciado a mediados del siglo XVIII por un disidente escocés, autor de un tratado famoso llamado “Cartas sobre Theron y Aspaslio” (1757). el cual  se casó con una mujer llamada Catalina boyante, hija de John Glas (1695–1773), quien fundó una secta propia.Ceremoniales se mostraron  con una   ceremonia de lavado de pies . ” Los hechos son los siguientes, que:   John Glas siendo ministro en la Iglesia Tealing de Escocia en 1719. Se convenció de que  La iglesia Presbiteriana de Escocia estaba cerrada contra él en 1730 debido a sus creencias particulares y lo predicó en los campos cercanos. Glas concluyó que no había base Biblica en el Nuevo Testamento sobre una Iglesia de Estado o nacional, que  porque el reino de Cristo es meramente  espiritual. Pronto se trasladó a Dundee y luego a Perth donde conoció a Robert Sandeman que se casó con su hija. Glas se convirtió en el pastor en Perth construido por sus seguidores. Sus escritos expusieron sus puntos de vista más excéntricos sobre el lavado de pies, un santo beso, no almacenar riqueza, la naturaleza inútil de las confesiones de fe, y contra  la unanimidad en las decisiones y consejo  en la iglesia. La obra de Jhon Glas fue asumida por su extrema por  Robert Sandeman, el cual  ganó notoriedad por su respuesta a “Theron y Aspasio” contra James Hervey. Sandeman le atacó en sus “Cartas”, basándose en que Hervey había hecho una obra de fe, y que el hombre no se gana la salvación. Sandeman sostuvo que el dictamen conforme a lo descubierto la obra de Cristo es el único que es necesario.Sandeman dejó Inglaterra en 1764 para fundar iglesias en los EE.UU.. Sus trabajos son de total repetitivos y de bajo valor intelectual.  Hay grupos de estudio, protestante, que aseguran que ahora la enseñanza de las primeras lecciones de una persona en su vida es lo que los ha hecho cristianos. Y asi mismo  se piensa en privado que la definición de la fe salvadora del fallecido Gordon Clark son las ideas más proximas  y  demasiado cercanas al clásico  Sandemanianismo.

Robert Sandeman NAVEGO en Boston desde Glasgow a bordo del George y James , capitaneado porción Montgomery, el 18 de octubre 1764. por Invitación de Esdras Stiles, Sandeman predicó do imprimación sermón en Newport el 28 de noviembre . Paso de la Navidad y La alcaldesa Parte de enero 1765 en Danbury , Connecticut , discutir La Teología y la Iglesia era un  Gobierno de estafadores Ebenezer  y Sus Seguidores . Durante los Próximos Cuatro Meses Sandeman y Su Grupo viajaron a Nueva York, Philadelphia , New London , Connecticut , Providence , Rhode Island, y, FINALMENTE , Portsmouth, New Hampshire. Sandeman establecio do Primera Iglesia en Portsmouth el 04 de mayo 1765 Acompañado Por James Cargill , Andrew Oliphant , y Sus sobrinos . Dentro del mes Sandeman Regreso a Boston y establecio su Segundo Centro de Reuniones en la casa de Edward Foster. Desde Boston, Regreso a Danbury y CREO la Tercera  de sus “iglesias” Entre los Seguidores de White Moss con José Blanco.
Resistencia colonial a Sandemanianismo inicialmente derivó de La Ausencia De Una Autoridad ministerial Dentro de Sus congregaciones . Esta  Falta de Autoridad Central Desafió el Tejido social, existente a Través de toda la Nueva Inglaterra. Como MUCHOS colonos alzaron su Protesta hacia las  Decadas posteriores a La llegada de Robert Sandeman pero permanecieron pasivamente Leales. Sin embargo el distanciamiento y las facciones   fueron sino Hasta la muerte de Sandeman en 1771 donde  los restos de la “iglesia” de Danbury se mudaron a New Haven y formaron la Cuarta iglesia en América . Asi pues los Sandemanianos en Su Conjunto fueron etiquetados como : ” legitimistas ” Por Su Postura pacifista , ya que No se oponen a la corona Como Tantos de Sus hermanos puritanos coloniales .  ademas de la pasividad , muchos de los de la congregación de  Boston   habiendo evacuado con los Britanicos al  Exilio en Halifax, Nueva Escocia , aumentaron entonces  Aun Más los Temores de Sus hermanos coloniales . Con lo que la  reubicación de  Halifax Conducen a la Formación de la quinta iglesia .

Los  bautistas  en su confusiòn sentimentalista pretenden  que  dejan de  ser sectarios al contrariar  la necedad racionalista  que el sandemanianismocomparte con el racionalista Neocalvinista  Gordon Clark.   El conocimiento de Cristo es más que un conocimiento racionalista del hombre hacìa Dios, AsI   como tampoco el conocimiento de Dios en su Gracia Especial tiene que ver con ninguna clase de experiencialismo o sentimentalismoshumanos del hombre hacìa Dios,porque eso tambièn hace parte del VON UNTEN =DE ABAJO , mientras que la relaciòn personal con Dios es porque Dios condesciende VON OBEN =DE ARRIBA en su Monergismo para que solo los elegidos podamos tener plena comuniòn y goce de El en su rostro=presencia,  Asi pues que no es la relaciòn personal  con Dios ni su cuerpo  ningun mero humano deseo.

La última de las iglesias Sandemanian en América dejo de Existir en 1890. La casa de la Reunión de Londres Cerro Definitivamente en 1984. El último  de esa secta Glasites  Murió en Edimburgo en 1999.

El Abandono de la Educación Para el ministerio, y la antinomía adherida a una anarquuía contra la Iglesia presbiteriana  contribuyó a su Disolución. Muchos Glasites se unieron al Cuerpo General de congregacionalistas.

John “Rabí” Duncan DIJO una Vez que el  Sandemanianismo era “la doctrina de la justificación de la justicia  junto con la papista doctrina de  fe”

Sandeman  se opone firmemente al presbiterianismo mediante el  New England ministros. Glasite ha   fundado de sus templos  en Paisley, Glasgow, Edimburgo, Leith, Perth, Dundee, Arbroath, Montrose, Aberdeen, Dunkeld, Cupar, Galashiels. Edificios construidos COMO capillas Glasite Sobrevivir en Dundee, Edimburgo y Perth (dos), Galashiels.

Apellidos y familias Sandemanianas  prominentes incluyen los apellidos de : Barnard, Baynes, Baxter, Boosey, Bell, Faraday, Leighton, Mann, Vincent, Whitelaw y Young.

Miembros notables de la Iglesia Sandemanian incluyen William Godwin, Michael Faraday y James Baynes.

Jhon Glas   Movement church Glasite280px-Johnglas

 Blessreformed@yahoo.es